[3.18.8] 林前13:1-2，8-10 絕非因愛稱義
主張靠行為稱義的人，錯解保羅之意，以支持他們的謬論：「我若有……全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」；「如今常存的有信、有望、有愛這三樣，其中最大的是愛」(林前13:2，13)。天主教人士是想靠行為稱義的法利賽人，以這兩處經文爭辯說人是因愛稱義，非因信稱義；他們說愛的力量比信大，所以是因愛稱義。
我們能輕而易舉地駁倒這似是而非的詭辯。我們已解釋過「林前13:2」所說的「信」是指特別的信心恩賜(可以移山)，並非指真實得救的信心，所以不是指使人稱義的信心。保羅說「信望愛，其中最大的是愛」，愛比信更大，並非因為愛具有更多的功德，乃是因愛結出更豐盛的果實，因愛伸展的更加長遠，因愛服事的更多，也因愛興旺到永遠；而使用信心的恩賜只是繼續存在於一時(林前13:1-2，8-10)。
若我們談的是優越偉大，則神的愛排在第一，當然是對的；但是保羅在此所說並不是指這個。事實上，他強調的只是：我們應當藉彼此相愛，在主裏互相造就。然而，假設愛在各方面都勝過信，難道任何通達明理的人會據此論證說，愛比信更能使人稱義嗎？因為信心具有使人稱義的力量，並不在於它所擁有的任何功德價值。我們被稱為義，唯獨出於神的憐憫和基督的功勞，而信心是作為媒介接受稱義的恩典，所以聖經說唯獨信心使人稱義。
若仔細詢問天主教人士，他們所說「愛使人稱義」是什麼意思，他們回答：因盡責的行為討神喜悅，神的美意接受行為的功德，義就因此歸給人。他們的論證十分狡詐。聖經說信心使人稱義，非因信心本身有功德，配得神稱我們為義，乃因信心只是媒介，使我們藉著信，得著基督的義是白白恩典。他們忽略神的憐憫，越過基督是義的一切根源，所以他們爭辯是人的愛使人稱義，因愛比信優越。這樣的謬論就如有人 說，君王比鞋匠更有能力作鞋子，因他比鞋匠偉大優越無比。這樣的邏輯推論，充分證明天主教神學家對「因信稱義」真理沒有絲毫概念。