【第廿二章 神的丰裕-6 】9/23《 认 识 神 – 巴刻 著 》
六.
4、“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”保罗第四个问题所达到的思想高潮是：没有能使我们与基督的爱隔绝的事会临到我们。他表达这思想的方法，是向我们呈现神，父和子，是我们至高的保护者，也清楚说明神的爱在处理我们命运的事上是果敢坚决的。
前一章已讨论过神的爱，故此现在不必赘述。保罗推理的关键点已是我们熟识的——即人间的爱，虽在其他方面很有威力，却不能保证人希望临到被爱者的事情，如期发生(这是很多遭遇厄运的情侣和伤心忧虑的父母所知道的)，并神的爱却是一种无所不能的功能，在其核心有一个全能的祝福人的旨意，是不能阻挠的。这至高的心意，在此叫做“基督的爱”和“神的爱……这爱是在我们的主基督耶稣里的”( 35，39节)。 这双重描述，提醒我们父和子(以及圣灵，正如该章圣经前一部分所显示的)在爱罪人的事上是同心的，并且那拣选、称义、使人得荣耀的爱，是“在基督耶稣里”的爱，只有那些把基督耶稣当作“我们的主”的人才知道的爱。保罗所说的爱是拯救的爱，新约圣经绝不容许任何人以为这爱会怀抱他，除非他来向耶稣承认是罪人，并学习多马向主说：“我主我神。”只要人真正向主耶稣完全降服(保罗是这样说)，他就永远不需要好象漫画家笔下的女郎那么不敢肯定，嗅着意中人送来的鲜花仍然自言自语的沈吟：“他爱我——还是不爱我。”因为，基督徒的权利是肯定地知道神不变的爱他，并且在任何时候没有事物能使他离开这爱，或阻拦他最后享受这爱的果实。
这是保罗在38等节胜利的宣告所公布的，在其中我们听到基督徒的确据像脉膊跳动：“我深信”——英皇钦定本(AV)圣经译作“被劝服”(persuaded);修订标准本(RSV)译作“肯定”(sure)；腓力斯(Phillips)译本译作“绝对相信”(absolutely convinced)——“无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是我们的主基督耶稣里的。”在这里，保罗最少用两方面展示了神的丰裕——用古老的说法：他是“全然充足”。首先，神足以做我们的看守者。“无论(什么)……都不能叫我们与神的爱隔绝”，因为神的爱紧紧的抓住我们。基督徒是“因信蒙神能力保守的人”(彼前一5)，神的能力保守他们继续相信，也保守他们安全的信到底。神维系着你的信心，它不会失败；神决定保守你，你也没有力量跌倒下去呢！其次，神足以做我们的目的。人间爱的关系——父母孩子之间，夫妻之间，朋友之间——本身已是目的，本身已有价值和快乐。同样，我们认识那位爱我们的神，那位在耶稣里面看见他的爱的神，也是如此。保罗说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督……使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活…… 我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的……忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”(腓三8一14)正如一首圣诗所说：“基督是跑道，基督是奖品”我们在基督里与神的关系，目的就是要完成这种关系。这既然是一个爱的关系，怎能行别的目的呢？因此，在这进一步的意义上，神是丰裕的，我们若允分认识他，就会完全得满足，不需要或想要任何其他东西。
再一次，保罗在反击基督徒的惧怕——这一次是惧怕未知之事，或空前的苦难(35等节)，或可怕的将来(“将来的事”)，或人所不能测度或控制的天外力量(39节中“高处的”和“低处的”皆天文术语，指神秘的天外力量)。恐惧的父焦点，就是这些事对我们和神的相交叫能引起的效果，埋没我们的理性和信心，从而毁灭理智和救恩。在我们这样的时代(在这方面并不太异于保罗的世代！)，所有基督徒，尤其是幻想力较丰富的人，都多少认识这种恐惧。就个人的毁灭来说，这可说是存在主义者所谓“焦虑”(angst)的“基督徒版本”。但保罗说，我们必须战胜这恐惧，因这鬼怪是虚假的。没有一件事——实在没有一件事——能够隔离我们和神的爱：“靠着爱找们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”(37节)当保罗和西拉坐在腓立比监狱的时候，他们快乐到在半夜竟唱起歌来，这就是那些认识神无比大爱的人在困境中，真正临到时所常经验到的。再一次，托普雷狄(Toplady)在一首名为《充分的确据》的圣诗中，咏述了其中所包含的：
袖恩慈创始之工，
大能膀臂必成终；
“是”与“阿们”的应许，
从没有人能剥除；
无论现今或将来，
天上或地下万物，
都不能废他旨意，
或在我灵断他爱。
我名稳在他手中，
永恒必不能涂抹；
不能消灭之恩记，
必永铭刻他心衷；
只要他赐我热忱，
我必忍耐至到底；
天上诸灵虽更乐，
却不比我更稳妥！