[3.22.10c-11] 羅9:17-18 深哉！神奇妙難測的旨意
「耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠」(詩103:17)。「從亙古」是因為神的預定，「到永遠」是指信徒得榮耀。前者沒有起頭，後者則沒有盡頭。主基督親自說「惟獨從神來的，他看見過父」(約六46)，意思是說，神面光的榮耀，令所有未重生之人感到驚懼。信心的確與揀選相連，但是信心是因為揀選而來。基督清楚表明這先後次序：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落……我父的意思是叫一切見子而信的人得永生」(約6:39-40)。
假若他定意要所有人都得救，就會將他的兒子賜給所有人，並會以信心作為聖約連結，將所有人聯繫到他兒子身上。然而並非所有人都有信心。毫無疑問的，信心是天父之愛的獨特憑據，特別保留給他所收納的兒女。因此基督說：「羊也跟著牧人，因為認得他的聲音。羊不跟著生人，因為不認得他的聲音」(約10:4-5)。這區別豈不是因為主已經揀選他的羊，在他們的耳朵刻上記號嗎？因無人能使自己成為主的羊，只有天上的恩典才能使人成為主的羊。因此，主也同樣教導，我們的救恩永遠堅固穩妥，因神以他的主權大能保守之，誰也不能從他手中奪去(約10:29)。據此，他結論說：非信徒不是他的羊(約10:26)，他們不會成為主的門徒，不在神藉以賽亞所應許的門徒數目中(賽8:16；54:13)。因為我們所引用的經文見證聖徒的堅忍，就同時也證明神的揀選是永不改變的(羅11:29)。
我們要簡略討論有關被遺棄的人，因為保羅在羅馬書第九章中也提到他們。就如雅各沒有任何善行配得恩典，卻蒙揀選進入恩典中；以掃尚未被任何罪惡所玷污，卻被神遺棄(羅9:13)。假若我們轉眼注意他們的行為，作為解釋的原因，則就得罪了保羅，好像他看不見我們所看清楚的事！他的確不看他們的行為，因他特別強調：在善惡還沒有作出來之前，一個蒙揀選，另一個被棄絕。這就證明神預定的根據不在乎行為。
當保羅回答反對者的抗議「神有什麼不公平」時，他沒有說神照著以掃的惡行報應他，這原可以作為最確實清楚的證據來辯護神的公義。他反而滿足於另一解答：神興起他所遺棄的人，好在他們身上彰顯自己的榮耀(羅9:17)。最後，他結論說：「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬」(羅9:18)。可見，保羅將「憐憫」和「剛硬」二者都歸在神的主權旨意之下。我們不知道神為何施恩給他的選民，因這是神自己的旨意；照樣，除了神的旨意以外，我們也不知道他為何遺棄其他人。因為當聖經告訴我們，神按他旨意叫人剛硬或施憐憫時，就警告我們不可在神的旨意之外尋找終極原因。